對生命的理解體現了人的自我認識。馬克思將生命理解為一種自由自覺的“感性對象性活動”，認為物質生產生活為人的生命提供了必要的基礎，現實的生命是一種社會構成。但是，在資本邏輯的籠罩下，人的生命的總體性遭到剝蝕，生命異化的本質主要體現為勞動異化。正是因為充分認識了人的生命所處的自然界的本質，深刻把握了人的社會性存在方式，提出超越生命異化的解放之路，馬克思形成了對生命的本質及其價值的內在理解。
馬克思對生命及其價值的內在理解
首先，馬克思從自然與社會的雙重視角看待生命的存在方式，將有生命的個人的存在視為人類歷史的第一個前提。馬克思從實踐層面理解自然，指出自然科學與關于人的科學的內在一體性關系，認為“第一個需要確定的具體事實就是這些個人的肉體組織，以及受肉體組織制約的他們與自然界的關系”。正是在人化自然的過程中構建生命存在的場所，人們實現了從“自在生命”到“自為生命”的躍遷，使生命成為一種對象化過程。作為能動的存在者，人們將自然力和生命力集于一身，在實踐中滿足自己的真正需要。
為此，應在人與自然的關系中理解生命的物質存在形式，在自然對象中理解人的感性力量。因而，馬克思在把握自然界對人的現實的歷史關系的過程中，意識到自然界是人的無機的身體，人的勞動實踐的基本材料來自自然界。將人對自然界的關系從歷史中排除出去，將人類視為超自然的物種，造成自然界和歷史的對立，是缺乏歷史思維的表現。提高“人與自然發生關系的能力”，要對盲目破壞生態環境的做法進行祛魅，實現“對自然的人道的占有”。避免過度陶醉于對自然界的勝利，遏制生態危機的蔓延，自然是其題中應有之義。
毋庸置疑，人與自然的關系在社會中得到深刻體現，正如馬克思所說：“社會是人同自然界的完成了的本質的統一。”無視人的存在的社會性，從所謂純粹自然的角度理解人的生命，就會將現實生活描述為史前狀態。須知來自自然的人已經將自然人化，使之成為人的本質力量的對象化和自我確證，成為人們創造的現實世界。在這個意義上，人的生命在實踐中成為自我意識的反映，或者說有意識的活動使生命在自由自覺中構成精神自我，進而在歷史和現實中塑造社會文化心理，在具體的生產生活過程中形成豐富的社會關系。
其次，馬克思強調現實生命的存在樣態是“社會關系的總和”，將消除勞動異化作為走出生命異化的根本路徑。人們的社會關系在本質上依賴于勞動，勞動是人區別于動物的本質屬性之一，勞動與交往的一致是在人們的生命實踐中達成的。從根本上說，人的生命是在社會生活中展現的。為了不斷滿足生命的需要，人們不斷生產其必需的生活資料，在日益豐富的交往中締結各種社會關系，并在拓展社會關系的過程中獲得歸屬感和安全感。因而，自然生成的生命在現實中是一種社會構成，或者說生命表現的總體其實是一種社會存在。
實踐是人特有的存在方式，體現社會關系的生命是人們在實踐基礎上自我實現的產物，是在實踐中形成的一切物質生活和精神生活的起點。人們在創造滿足自身需要的產品的同時，也在創造社會關系并在其中實現其本質，所以，馬克思說，“全部社會生活在本質上是實踐的”，所有的現實問題都要在實踐中得到合理的解決，并在人們對實踐的理解中得到進一步認識。人們對生命的演化以及威脅人類生命的疾病的認識都體現為一個過程，也必將在實踐過程中通力合作、加深認識，盡可能找到合理有效解決問題的科學思路與方法。
在現代資本邏輯的驅使下，一方面，人與人的異化產生了各種社會矛盾，使生命的現實成為異己的現實，破壞了生命發展所需的和諧環境；另一方面，勞動異化直接作用于人對自然的各種實際行為，在馬克思看來，人們愈益盲目地控制自然，就愈益成為自身卑劣行為的奴隸，“技術的勝利，似乎是以道德的敗壞為代價換來的”。因此，必須從根本上消除勞動異化，使人們正確認識和運用自然規律，實現人與自然界之間以及人與人之間矛盾的真正解決。
最后，馬克思認為要在消除勞動異化的過程中彰顯生命的總體性，在使屬人世界和人的關系回歸人自身的解放中實現生命的價值。人們在異化勞動中不斷否定自我，不能自由地釋放生命創造性的力量，實則以摧殘生命的方式延續生命。因而，馬克思指出：“人同自己的勞動產品、自己的生命活動，自己的類本質相異化的直接結果就是人同人相異化。”這時人們的肉體和精神遭到雙重摧殘，因而必須變革使之遭到摧殘的社會關系，揚棄資本邏輯對生命的束縛，解除綁縛生命的重負，以完整的方式占有自己全面的本質。
彰顯生命的總體性，就要在面向解放的勞動實踐中合理釋放人們的自由個性，在交往與合作中創造美好生活。正是在這種創造性的勞動實踐中，人們克服了片面的發展方式，擺脫了單向度的存在誤區，以總體性的方式實現生命的內在價值，并從中看到，生命的價值是在社會生活中實現的，人們應以拼搏的激情在社會性的勞動實踐中實現壯美的人生，自覺按照美的規律來生活，體現人的個體性價值和社會價值的統一。這對人們超越現代性的焦慮，彰顯生命的本質力量，具有重要的啟示意義。
超越焦慮與彰顯生命的本質力量
在現代社會，人們面對傳統思維方式和價值觀念的變遷，面對社會風險因素的增加，面對像新冠肺炎疫情這樣突如其來的重大突發公共衛生事件，都可能陷入社會性焦慮。當人們在追逐物欲的迷失中不計后果地占有和掠奪自然，無視風險和危機而單向度地追求感官享受，在亂花迷眼的無措中彷徨與盲從，必然陷入焦慮的泥淖。超越這種社會性焦慮，既要確認其產生的各種現實原因，也要用彰顯生命本質力量的精神進行突圍。
從精神層面尋找超越焦慮的路徑，需要形成正確的生命意識，深化現代生活的精神內涵。人們在熱愛和珍惜自己生命的同時，應尊重與呵護他人的生命，并從生命倫理角度反思野生動物的存在困境；應在社會化的勞動實踐中確立堅定的生活信念，在社會交往中豐富體現本質力量的現實生命。尤其不能忘記馬克思的警示：“我們的一切發明和進步，似乎結果是使物質力量成為有智慧的生命，而人的生命則化為愚鈍的物質力量。”要走出這種愚鈍的陰影，就要致力于構建人與自然的生命共同體。
超越焦慮，就要擺脫勞動異化的束縛，避免受制于資本邏輯的交往關系和消費誤區。當人們在高速運轉的工作節奏中幾乎還來不及深思就要作出選擇，或面對各種不確定的或難以預期的事情，會感到緊張、煩憂乃至恐懼，某種程度上都是在遭遇焦慮。因而，要明確真正的生命需要，在滿足需要的過程中深刻體會到實踐創造的實質，避免在各種空虛的消遣中耗費時光，在物欲的攀比中迷失自我。從內心深處知曉什么樣的生活是值得過的，進而在復雜的社會情境中自如地作出選擇。
超越焦慮，就要彰顯生命的總體性，在走向物質豐裕的同時充盈自己的精神生命。當人們陷入文化迷失、精神虛無、價值盲從的境遇，缺乏充分理性支撐的“眾聲喧嘩”和集體無意識使人們在淺表化的認知中有些偏執，乃至產生焦躁、暴戾等情緒，很可能造成進一步的焦慮。焦慮體現了特定情境中個體能力的有限性，因而要在創造性的勞動實踐中充實精神生活的實體性內容，養成健全的人格。同時，形成和諧交往的社會氛圍，使人們在聯合起來的勞動實踐中獲得全面發展其才能的手段，真正感到生命的充實與安頓。
超越焦慮，需要擺脫自私與疏離的心態，需要拓展生命的廣度和深度。正如馬克思所說：“我們應該遵循的主要指針是人類的幸福和我們自身的完美。”這兩種利益也不是相互沖突的，“相反，人的本性是這樣的：人只有為同時代人的完美、為他們的幸福而工作，自己才能達到完美”。只有為同時代人的幸福而工作，我們才能感到生命的完美。只有在不懈奮斗中為人民服務，將有限的生命奉獻給我們的時代，才不會無視社會的整體利益而陷入自私自利的淵藪。只有這樣，我們才能讀懂自我實現和奉獻社會的辯證法，才能坦然地在友愛相助的勞動實踐中彰顯生命的充盈。（中國人民大學哲學院教授 臧峰宇）