《禮記》中記載哀公問孔子儒者的德行是怎么樣的，孔子有這樣一句回答：“儒有忠信為甲胄，禮義為干櫓，戴仁而行，抱義而處”，把忠信作為甲胄，把禮義作為盾牌，頭戴仁而行，懷抱義而居。對于儒者來說，忠信和禮義都是不可或缺的。而對于國家來說，同樣不可或缺，禮義二字在中華大地上刻有深深的印記。那么，何為義呢？
義，在甲骨文中有以下幾種寫法：
就字形來看，義字是從我、從羊，《毛傳》中有“義，善”之言，善，也可以理解為好的、正義的，正所謂“義者，宜也”（《禮記·中庸》），那些符合一定社會道德標準的正當行為或正義行為，就是義。義的本義，就是社會認為合宜的道理或行為。
《論語·公冶長》中，孔子評論子產，說他有四種行為合于君子之道：“其行己也恭，其事上也敬，其養民也惠，其使民也義”。這里的義就是指合于道理、有法有度。子產是春秋時期鄭國的賢相，當時正處于晉楚兩國爭強之時，而鄭國地處兩國之間，位置沖要。子產卻能不低聲下氣、也不妄自尊大，使鄭國得到尊敬和安全，事功著見，人盡皆知。孔子在這里特意說子產有四項君子之道，并且所列舉的都是修己治人敦倫篤行的大節，可以說是極大的贊譽了。
君子，義以為質、義以為上。中國古代的思想家，將義看得十分重要。孟子對義的論述，更是流傳下了一句經典：“生，亦我所欲也；義，亦我所欲也，二者不可得兼，舍生而取義者也。”在孟子看來，義是人的路，是人最正確的道路，“仁，人心也；義，人路也。”“仁，人之安宅也；義，人之正路也。”而墨子，則更是認為“萬事莫貴于義”。在墨子看來，義不僅是不侵犯別人利益或者勞動果實，也是力所能及地幫助他人，“有力者疾以助人，有財者勉以分人，有道者勸以教人”。
另外，中華傳統文化講究“義利之辨”，在義利觀上形成了一個共同的看法，即重義，并不是絕對棄絕功利，而是強調見利思義、以義制利、先義后利。孔子說富貴是人人都想要的，富貴如果可以求得，即使是做執鞭的賤職，他也會愿意的。但有一個前提，就是要“以其道得之”，如果使用不正當的方法得到的，“不義而富且貴”，那得到的富貴對他而言就是浮云了。
在中華民族的千年歷史長河中，對義的推崇、對義的重視，影響了無數志士仁人，他們為國家民族大義，愿舍生取義，鞠躬盡瘁，死而不已，用自身的言行去詮釋“義”。萬事莫貴于義，為人處世不可失之于“義”。堂堂正正做事，清清白白做人，不妄做一事，不妄取一文。義之一字，透露的是善、是正、是君子之德。（撰稿：施希茜 編導：趙長軍 包裝：陳曉晴 配音：張東岳）