陶潛是有名的田園詩人，是公認的“千古隱逸之宗”，也是中國文學史上堪與屈原、李白、杜甫比肩的偉大詩人。閑翻《陶淵明集》，發現他常以詩教子。
讀《與子儼等疏》，我們知道陶潛有五個兒子：儼、俟、份、佚、佟。陶潛在二十九歲時就寫過一首《命子》詩。《冊府元龜》收錄此詩題作《訓子》。《命子》也就是訓示兒子的意思。這首詩共十章，其一為：
悠悠我祖，爰自陶唐。邈焉虞賓，歷世重光。
御龍勤夏，豕韋翼商。穆穆司徒，厥族以昌。
前六章歷述陶氏先祖功德，以激勵兒子繼承祖輩光榮的家風；后四章旨在表達對兒子的殷切希望和諄諄誡勉，希望他將來成為一個有作為的人。全詩言辭懇切，感情厚重，表現出詩人對兒子的希冀之切。鐘嶸評論陶潛的詩歌時說過“文體省凈，殆無長語”（《詩品》），這是說陶潛詩歌簡練而無冗贅之語。
而他的《命子》詩我們當然不能說是“長語”，但是，這首詩確實在陶潛的詩歌中算較長的了，可見他對陶門祖上遺風的強調和對自己子女教育的關切。最初得子的喜悅和他對下一代所寄托的殷切期望在《命子》詩中敞露無遺。陶潛給兒子取名為儼、字求思就是很有深切用意的。就是希望自己的兒子能像孔子的孫子那樣有所成就和作為。孔子的孫子叫孔伋，字子思，是戰國時代的思想家，被尊為“述圣”，著有《子思》二十三篇，據說《禮記》里的《中庸》也是他的作品。陶潛希望自己的兒子儼也要像子思一樣有出息。所謂“求思”，當然是想儼向孔伋看齊，在“立德、立功、立言”方面有所作為。這不僅反映了陶潛希望自己的下一代能秉承陶門家風，更表現了陶潛對兒子的厚望，像子思一樣有所建樹，反映了陶潛受儒家思想的深刻影響。
陶潛還寫過一首《責子》詩：
白發被兩鬢，肌膚不復實。
雖有五男兒，總不好紙筆。
阿舒已二八，懶惰故無匹。
阿宣行志學，而不愛文術。
雍端年十三，不識六與七。
通子垂九齡，但覓梨與栗。
天運茍如此，且進杯中物。
這是陶潛四十一歲歸田隱居之后的作品。詩人對五個兒子不喜歡讀書學習（不好紙筆）是有些擔心的。大兒子儼（小名阿舒）已經十六歲了，可是對學習總是沒有熱情，懶惰得振作不起精神。二兒子阿宣（俟）已經十五歲了，可仍然不喜歡讀書作文；阿雍和阿端也滿十三歲了，但是還不識數。最小的兒子阿通已經九歲了，一天到晚只知道要零食吃。這樣的兒子當然會令人憂慮和擔心了。陶潛這樣達觀豁朗的人也不能不為自己的兒子考慮未來了。
陶潛的這首《責子》，曾經引起后人的爭論。唐代杜甫在《遣興五首》之三中寫道：
陶潛避俗翁，未必能達道。觀其著詩集，頗亦恨枯槁。
達生豈是足，默識蓋不早。有子賢與愚，何其掛懷抱。
意思是說，陶潛那樣豁達樂天的詩人竟然在意自己兒子的前途，對兒子們的賢和愚那樣不能釋然于心，老是縈系胸懷。這當然是對陶潛《責子》詩引發的議論。而宋人黃庭堅從另一角度來理解《責子》詩，他說：“觀淵明之詩。想見其人豈弟慈祥，戲謔可觀也。俗人便謂淵明諸子皆不肖，而淵明愁嘆見于詩，可謂癡人前不得說夢也。”（《豫章黃先生文集·書淵明責子詩后》）按照黃庭堅的理解，陶潛的《責子》詩是陶潛用調侃的手法，戲謔的筆調，表現了詩人與兒子們的親情。所謂“責子”，并非正言厲色的呵斥，而是以詼諧逗趣，展示天倫之樂。
仔細琢磨陶潛這首《責子》，不能說絲毫沒有逗趣戲謔之意。但也從另一側面反映了陶潛的五個兒子都沒有什么天賦和過人的聰慧，下一代的成長是不盡如人意的。這大約是陶潛望子成龍的心較迫切，造成的希望與現實較大的反差，引發內心的憂慮吧！如果再把杜甫的詩歌作一番推敲，可能有助于對陶詩底蘊的把握。杜甫在《遣興五首》中分別對龐德公、陶潛、賀知章、孟浩然的身世遭遇予以唱嘆，筆調莊重，似乎難以窺見戲謔的影子。我們認為，陶潛雖很在意自己下一代的成長，但并不妨礙他的樂天和達觀。“無情未必真豪杰，憐子如何不丈夫。”（魯迅《答客誚》）
有所追求而又不執著于追求，理想不能實現并不意味著理想的虛幻和對理想的放棄。適當調節自我適應現實生活的陶潛，本身就是一種達觀，他希望下一代超過自己，過一種比自己更有意義的生活，這不僅是作為長輩的責任，也是人類社會賴以進步和發展的基礎。這正是“竹林七賢”中的放誕之士，卻不希望自己的子女像他們那樣打發人生。應當說，陶潛對子女“賢與愚”的掛念是可以理解的，完全應當的，也與他的達觀并不相悖。
《責子》的最后兩句值得推敲：“天運茍如此，且進杯中物”說明陶潛雖然很重視子女的教育，卻并不主張揠苗助長，把個人的意志強加于子女，施行不看實際情況的強制教育。而是順應自然，尊重客觀現實，只對教育對象給予必要的誘導和輔助。他的態度是“夙興夜寐，愿爾斯才，爾之不才，亦已焉哉！”（黃海銘 周仁忠）