近代以降，國人反思中華民族落后挨打的原因，有人歸咎于儒家文化，以為其缺乏或限制了勇武精神，難于造就陽剛的國民性格、堅定的國家意志。其實，這種認知主要是由于對孔子思想與儒家學說缺乏全面了解。在當今，弘揚中華優秀傳統文化，堅定文化自信，應該而且必須矯正這些認識的偏失，理解和發揚中國儒學中的勇武精神。
第一，仁者必有勇，“文”“武”相反相成。文武雙全、文成武德、“文武并用，長久之術”、“一張一弛，文武之道”，這些習語無不昭示著中國傳統文化中“文”“武”兩大范疇之間相反相成的密切關系，顯示了文武并舉對于修齊治平、公共治理的重要意義。
誠如《禮記》所言：“文王以文治，武王以武功，去民之災，此皆有功烈于民者也。”后世意蘊豐富的“文”“武”兩大概念，其含義的源頭便脫胎自孔子所尊崇與追慕的古圣先賢——周文王與周武王。而孔子及儒家作為周代文明的自覺傳承者，我們對其認識卻明顯地偏重于“文”的一端。
郭沫若嘗言孔子“是文士，關于軍事也沒有學過”，馮友蘭《儒家論兵》一文開篇也說：“有些人看見這個題目，也許就要呵呵大笑。他們心里想儒家是講仁義禮樂底人，怎么也能談兵？”儒家之“武”鮮為人所關注。
事實上，周人以弱勝強，建立八百年王業。兩周時有所謂“國之大事，在祀與戎”“兵者，國之大事”的說法。西周“士”階層全為“武士”，人人講武。春秋戰國之世，禮崩樂壞，“德又下衰”，國家間的戰爭、個人及團體間的武斗沖突愈發頻仍。因此，體能素質與指揮作戰的能力從未被士大夫階層所輕忽。孔子受周代文化傳統的影響，面對春秋以來的紛爭動亂，他對“武”的關注和理解始終占據重要位置。
齊魯夾谷之會前，早早洞察齊國君臣不軌圖謀的孔子向魯定公進言，提出了經典的“有文事者，必有武備；有武事者，必有文備”之說，捍衛了國家權益與尊嚴。后來孔子“隳三都”、誅少正卯等，也都是其所言“仁者必有勇”的生動注解。歷史上真實的孔子絕非僅如今天一些人想象的只是一介文弱書生。“子溫而厲，威而不猛”，“望之儼然，即之也溫，聽其言也厲”，他剛柔相濟、文武并舉。這才是一個真實的完整的孔子。
第二，“文”優于“武”、先“文”后“武”。相比于具體的政治功業，孔子所開辟的儒家學說，更為久長而深刻地塑造了中華文化。自“武”在整個社會文化中的定位而言，儒家強調在道德理性統攝下的“文”優于“武”、先“文”后“武”，這正是中華勇武精神的基調。
以孔子學說為代表的儒家思想以“仁”為精神核心，始終對人性的后天可塑性抱有樂觀的期待，對人世的溫情和道德充滿信心。因此在“修仁德”與“修甲兵”的抉擇中，儒家天然即持反戰的立場而首擇乎前者。
而當面對現實的威脅與沖突，儒家也并非天真地認為批判的武器可以取代武器的批判。且不談孔門以武勇而聞名的子路，當季康子詢問冉求他的軍旅之學從何而來時，冉求即明確回答“學之于夫子”，可見射、御之藝與軍事才能不唯孔子本人具備，亦是孔門之教的重要內容。但當衛靈公直接向孔子咨詢行軍布陣之策時，得到的回應卻是“軍旅之事，未之學也”，并且孔子“明日遂行”，遠離了衛君。君子謀道不謀食，孔子雖具有軍事才能卻不愿被視作此種“人才”，更不愿靠傷害他人的行徑來謀求個人利益。于此，我們尤能鮮明得見孔子以“文”為先、以“武”為堅強后盾的人生選擇。
關于社會治理，孔子的觀點當然也是如此。如《孔子家語·刑政》載孔子之言說：“太上以德教民，而以禮齊之。其次以政焉導民，以刑禁之，刑不刑也。化之弗變，導之弗從，傷義以敗俗，于是乎用刑矣。”清晰表明了孔子對先王禮樂刑政等諸種社會治理方式順序的認識。面對現實的極端情況，孔子能夠認識并肯定暴力、刑罰的存在價值，用“刑”為社會設置底線而預防更壞后果的發生，此即所謂“刑以止刑”。當面對社會主流，尤其是對理想人格、理想社會的追求時，孔子就對不使用武力的行為給予更高的贊賞：“子謂《韶》：‘盡美矣，又盡善也。’謂《武》：‘盡美矣，未盡善也。’”
在“文”“武”關系的處理上，相較之道家絕端抨擊與摒棄暴力的“用弱”和法家以暴力為工具來實現“王之所大欲”的“用強”，儒家“文”優于“武”、先“文”后“武”的安置，也與“用中”的中庸之道方法論相一致。“殺人之中，又有禮焉”，兼顧與調和“文”“武”兩端的意義與價值，更加具有普適性，也使得道義最終成為中華民族調和內部關系與對外交流的基本原則，使中華文化區別于“暴力無限”“徹底征服”的暴力觀，形成了自身特征鮮明的“武德”傳統。
第三，“武”之德要求智、仁、勇的統一。智、仁、勇是早期儒家最為著力提倡的君子所應具備的三種德目。《論語》說：“子曰：‘君子道者三，我無能焉：仁者不憂，知者不惑，勇者不懼。’子貢曰：‘夫子自道也。’”《中庸》亦有言：“智、仁、勇三者，天下之達德也。”
“仁”作為儒家的精神核心，也應當統攝暴力活動的始終。以“仁”為根柢的規定性力量，既為行武的前提，又是行武的目的與歸宿，唯其如此，“武”的使用才有意義。反之，缺乏節制的暴力只會導致雙輸的結局，使人類社會墮入恐懼與叢林世界的深淵。
“智”與“勇”是擴張暴力效能的重要方式。在烽火連天的東周之世，對戰爭規律的認識愈發深入，人們謀求以最少物質投入取得最大效果，“智”與“勇”之德便愈發受到世人的推崇。孔子則超脫出當時實用主義的時代風氣，指出“智”與“勇”本身并不具備單獨構成美德的條件。
子路問：“君子尚勇乎？”孔子答：“君子義以為上。君子有勇而無義為亂，小人有勇而無義為盜。”單純的“勇”缺乏方向性，便淪為匹夫之勇。古人說得好：“既仁且智，是謂成人。”勇而不仁不智，即陷于“暴”；單純的尚“智”缺乏超越性，知識的積累并不必然導向智慧的增長，反而容易在現實考量中淪為詭譎；單純的崇“仁”，不能與時推移，宋襄公泓水之戰便是最直接的鏡鑒。因此在武德精神方面，儒家強調智、仁、勇缺一不可。
孔子身后的儒家學者中，孟子更加強調“仁”的核心地位，標舉“仁者無敵于天下”的王道政治理想。孟子將直接性的暴力置換為王霸之辯、天爵人爵之辯、批判與抗議精神、大丈夫人格與浩然之氣，面對沖突和矛盾，拒絕茍且或殘暴而指出向上一路。學說特質偏重經驗與推證的荀子，則更為關注解決現實中具體的暴力問題，將刑罰提高到與文教同等重要的地位，正視武力與戰爭在國家政治治理中的必要性，進而對其進行細致分梳。
以孟、荀為典型，后世儒家從截然不同的方向共同發展、豐富與深化了孔子武德精神的內涵，并最終塑造了中華民族對于暴力問題的態度與認知。隨著全球化程度的加深，政治、經濟、宗教、文化諸方面的矛盾沖突同時加劇。中華武德精神強調以“文”為先而不忘戰、智仁勇統一的特質，根本上起到了劃定邊界、協調沖突、規訓具有破壞性力量的暴力為人類文明發展所用的導向性作用。重新重視與傳承以孔子思想為代表的中華傳統武德精神，以其智慧化解矛盾沖突，為構建人類命運共同體貢獻力量，不僅必要，而且正逢其時。（楊甜 楊傳召）